Главная / Он/Она / Буряты: вероисповедание, храмы и монастыри. Шаманизм, буддизм и православие в Бурятии

Буряты: вероисповедание, храмы и монастыри. Шаманизм, буддизм и православие в Бурятии

Тюркоязычные народы Сибири называют этого человека "кам", буряты - "бо", ненцы - "тадибей", юкагиры - "альма", якуты - "ойун". На Аляске он - "ангакок", а в Корее - "му-дань" и "пань-су"...
Названий много, а смысл у них один: так народы разных стран называли людей, которые исцеляли больных и общались с загробным миром. Нам же более привычно слово "шаман". В русском языке это слово закрепилось в XVII веке. Оно образовано от тунгусо-маньчжурского глагола "са-", буквально обозначающего "ведун".

Шаманизм считается системой религиозных верований, распространённой среди народов Сибири (чукчи, юкагиры, коряки), а также урало-алтайских народов (ханты, манси, самоеды, тунгусы). Но шаманистские верования, которые следует отличать от северо-азиатского шаманизма, существуют практически у всех народов мира. Они распространены в юго-восточной Азии, Австралии, Северной и Южной Америке, Африке. Каждый народ вносит особенности своей культуры и представлений в этот религиозный культ.

Считается, что сибирские шаманы наделены сверхъестественными способностями. Они могут не только предсказывать будущее, но и вселяться в животных (чаще всего орла) и людей, оживлять умерших и исцелять больных. Сила шамана, по представлениям народов Сибири, заключается в особенном мистическом наследстве, которое передаётся предками и не имеет осязаемой формы или предстаёт в форме духа-покровителя.

На Аляске и Чукотке шаманы считались хранителями всей культуры народа. Трансовые состояния, свойственные шаманизму, чаще всего использовались в воинском искусстве во время имитации сражения или предстоящей охоты. Только шаман мог отправиться на "верхнее небо" и увидеть оттуда всё, что происходит на земле. Кроме транса, для лечения больных шаманы использовали лечебные травы и заклинания.

До сих пор много непонятного остаётся в шаманистских верованиях народов Африки. Религиозные представления проникали практически во все области повседневной жизни. Шаманизм использовали в охоте, военном и судебном деле, в обрядо-ритуальных процедурах, промысловом культе, скотоводстве и земледелии, культе кузнецов и вождей. До сих пор остаётся тайной, каким образом африканским шаманам удавалось знать местонахождение любого человека в любой момент и без карты за тысячи километров самым коротким путём дойти до него.

В Африке также был распространён культ Вуду, основой которого является так называемый "порошок зомби", позволяющий сначала ввести жертву в состоянии комы и потом вернуть к жизни, лишив человека эмоций, речи, памяти, чтобы использовать в собственных целях.

В Корее шаманами были и мужчины, и женщины. Шаманы-мужчины (их ещё называли "пань-су") обладали большей силой. Искусство заклинания, колдовства, общения с духами, лечения, проведения мистических ритуалов передавались не только по наследству. Молодой шаман, чувствовавший в себе силу, могу обратиться к старому, который передавал ему свой опыт. Женщины-шаманы (му-дань) обычно занимались гаданием, камланием, лечением и изготавливали амулеты.

Корейцы верили, что горы обладают мистическими особенностями, которые способны повлиять на местность. Чтобы определить, какие холмы предназначены для погребения, а какие благоприятны для проживания, шаманы входили в транс и указывали необходимые места. В современной Корее культура транса используется в медицине, спорте и воинских искусствах.

Ритуалы, которые используют шаманы в своей практике, у всех народов практически одинаковы. И всё же отличия существуют. Они обусловлены не только разной культурой, но и природными условиями, в которых формировались религиозные представления этносов.

А вы помните свои любимые детские песни? У каждого человека детские мелодии остаются глубоко в душе и голове и даже спустя десятилетия эти песни не могут не вызвать улыбку на Вашем лице. Ведь детство это самое чудесное и незабываемое время.

Шаманизм - традиционное мировоззрение народов Сибири, является особой формой видения и познания мира, рассматривающей человека как часть Космоса. Оно нацелено на непосредственное восприятие мира, постижение взаимосвязи природы и человека. В Иркутской области и Бурятии образован Совет шаманских общин.

Истоки шаманизма

На территории Сибири и Дальнего Востока сохранились древнейшие наскальные рисунки и предметы, обнаруженные археологами, изображающие животных, сцены ритуальной охоты, фигуры колдунов, одетых в шкуры животных и совершающих магические пляски с целью умножения плодовитости животных и людей. Представления о звере-предке и матери-прародительнице, восходящие к мифу о браке зверя и женщины, а также о душе человека, имеют палеолитические корни. Мировоззрение, основывающееся на вере в духов природы, душу человека и духов-помощников шамана начинает формироваться у народов Сибири еще в период неолита (6-3 тыс. до н.э.).

Среди рисунков на священных скалах появляется схема вертикальной (мировое дерево, мировая гора как утроба матери) и горизонтальной моделей устройства мира (мировая река), отражавших развитие абстрактного мышления древнего человека. В неолитическом искусстве Сибири уже известны образы антропоморфных фигур шаманов и их духов-помощников, связанных с духами природы, а также изображения ритуалов плодородия и проводов души в мир предков, путешествий в верхний мир с лечебной целью.

Мировоззрение

В основе религиозных представлений народов Сибири лежит вера в духов природы. Весь окружающий мир представлялся населенным духами, которые принимали участие в жизни людей, в промысле. Большинство народов Сибири верили в духов-хозяев природы, населявших средний мир вселенной - горы, леса, реки, моря, огонь. Считалось также, что каждый вид животных имеет своего духа-хозяина. Народы Сибири верили, что от расположения духов-хозяев стихий и животных зависит благополучие в жизни, удача в промысле.

У народов Сибири и Дальнего Востока шаманы делились на категории в зависимости от их способностей. Наиболее сильными считались так называемые "железные" шаманы Центральной и Восточной Сибири (например, эвенки), связанные с кузнечеством и использовавшие металл (преимущественно, железо) в атрибутике. Отличительной чертой южно-сибирского шаманства (алтайцев, тувинцев, хакасов) и связанного с ними якутского и бурятского являлось разделение шаманов на белых, камлавших в Верхний мир, и черных, камлавших во все миры.

В основе шаманизма бурят лежит представление о трехмерном пространстве Вселенной. Согласно мифологии бурят есть три мира. Верхний - мир, где обитают божества-тэнгрии (девять небесных сфер, которые дифференцируются в зависимости от степени почитания их земными существами). На самой высшей девятой сфере живет творец Вселенной и всех живых существ, его имя ЭЭ! Хайрхан (Милостивый). Он податель всего, жизни и смерти, бедности и богатства и т.д. У него много эпитетов и разных имен. Он является прародителем всех богов-тэнгриев, как злых, так и добрых, а через них он является предком "хаатов" и "заянов". Срединный мир - это мир, где живут люди и земные существа, подверженные различным чувственным страданиям, где жизнь дана им как испытательный срок, чтобы каждый человек совершенствовал и развивал в себе благие и благородные качества. Нижний мир - это мир, где живут различные духи ада, которые наказывают души грешников за их земные прегрешения. Считается, что существует семь подземных слоев - миров ада. Владыкой же этого мрачного мира является Эрлен Номун Хан (Эрлик-Хан), которому служат духи-писари, заносящие в Скрижаль Судьбы каждого все плохие и добрые мысли и деяния, всех людей и живых существ, для последующего наказания после смерти и согласно благих заслуг или дурных поступков. Душа человека переродится птицей, зверем, растением, насекомым или его душа "войдет" - сольется с горой и т.д. Всех Божественных Духов ещё называют Гении-Хранители семьи, рода, племени.

Загробная жизнь

Очень важную часть мировоззрения шаманистов составляют представления о душе, смерти, загробной жизни. У каждого человека имеется душа - hүнэhэн/сүнэс , которая невидима, воздушна, находится в теле. Душа является двойником человека, переживает все его эмоции. По понятиям шаманистов, все болезни, смерть человека определяются богами и духами. В одном случае, если болезнь послана каким-либо духом, от него можно откупиться жертвоприношением, в другом случае, в судьбу человека может вмешаться сам владыка подземного мира Эрлик-хан , от которого почти невозможно избавиться. Иногда смерть человека рассматривается как предопределение Вечного Синего неба, например смерть от удара молнии или нападения волков, которые считались собаками или посланцами небожителей. Шаманисты считали, что от сильного душевного потрясения, испуга, от перенесенных душевных страданий душа может сама частично выйти из тела, это называлось hүнэhэн арляа - душа ушла. Человек становился вялым, неразговорчивым, начинал болеть, то есть, говоря современным языком, получал психическое расстройство или вовсе лишался рассудка. Также живой человек, в силу различных обстоятельств, будучи перенесшим несправедливые мучения, мог перевоплотиться в подземного заяна и мстить в таком виде обидчикам.

Считалось, что после смерти душа переносится в иной мир, где находит своих, ранее умерших друзей, близких, знакомых. Души покойников, по представлениям шаманистов, могут быть ходатаями в том мире перед небожителями о своих живущих родных, поэтому необходимо было постоянно или эпизодически устраивать обряды в их честь - удха узуур, дайдын үбгэд и т. д.

Хоронили буряты своих умерших в земле, в деревянных гробах, в которые клали личные вещи покойного, деньги, брызгали спиртным, провожая родных в последний путь. С приходом русских появился обычай устраивать поминки по русским традициям - хоног (поминки) на 3, 9, 40 дни, и годовщину, стали приходить на могилы в Родительский день .

Существовало и огненное погребение. Кремации обычно подвергались шаманы, пепел их в мешочке прятали в дупле старого дерева. Однако их также погребали в землю. Места, где были похоронены знаменитые шаманы, становились священными.

Шаманское вероучение

К основе шаманского вероучения бурят относятся, если начать от низших к высшим Духам:

Культ и почитание Огня (Ут - в старину, Галухай тоодой, Галай эжэн Сахядай ноен - позже, Сахала хатан - сейчас), как источника жизни и энергии, дающей человеку знание будущего, дар слова, пищу и детей, как источника физической и нравственной чистоты, как подательницу счастья и богатства. Очаг - это святилище любого гэра (дома).

Культ и почитание духов, именуемых "Монгол-Бурхан ", или их ещё называют "Айл-Убгэд Хамгад ", которые покровительствуют скотоводству и утужному (удобряемому) луговодству. Очевидно, эти устоявшиеся заклинания им ещё раз подтверждают то, что все буряты одного корня с монголами империи Чингисхана и его потомков. Также это обозначает, возможно, время перехода от охоты и рыбной ловли к интенсивному скотоводству и это было связано с монголами VIII-XIII веков.

Культ и почитание Духов великих предков - онгонов (онгоном назывался не только почитаемый дух умершего, но и предмет, вместивший в себя одного или нескольких духов, а также изображение духов), как источника бессмертия души, покровительствующего данной семье, роду во многих делах, в том числе в благополучии семьи.

Культ и почитание Духов-владык гор, горных хребтов, местностей, долин, рек и озер, именуемых эжинами , низшие из них становятся хозяевами каких-либо предметов. Они покровительствуют всем, кто проезжает мимо мест их обитания, если им сделали подношение, если же им не сделали обряд, то в пути может произойти несчастье или дело не сбудется.

Культ и почитание Духов-заянов, покровителей племени, рода или местности. Они основоположники определенных шаманских традиций. Ими могут быть духи нойонов, богатырей, шаманов, оказывавших постоянную защиту и помощь своим сородичам, героически погибшие или совершившие при жизни подвиги или чудеса, оставшиеся в памяти народа. Зол-Заяша Заян, также податель счастья и здоровья, оберегающий от опасностей, удаляющий все дурное, сохраняющий его имущество и стада.

Культ и почитание Духов сыновей и внуков небожителей тэнгри, именуемых хаатами, некогда спустившихся с небес, чтобы спасти людей и земных существ от злых демонов и дьяволов (шулмус-шудхеров, мангатхаев), победивших их и оставшихся на земле с людьми, чтобы делить с ними горе и радость. Хотя вестники богов-тэнгриев их звали обратно на небо к вечному блаженству, предупреждали их, что, оставшись на земле, они станут смертными. Но они предпочли остаться, чтобы научить людей ремеслам, рыболовству, кузнечному ремеслу, коневодству, мотыжному земледелию и т.д.

Культ и почитание самих богов небожителей - тэнгриев, их 275 - говорится в одном из мифов, в эпосе о Гэсэре, то 99 тэнгриев, то 1000 светлых тэнгриев-бурханов, которые являются проявлениями природной стихии, также властны над жизнью и смертью людей и живых существ на земле. Они влияют на судьбу человека, являются покровителями отдельных племен и родов, определенных ремесел на земле и т.д.

Культ и почитание Матери Земли, имя которой Этугэн. Она проявляется как сила природы, является одной из главнейших из божеств, выше которой было только небо. Весь народ, ханы и вельможи почитают ее как подательницу урожая и изобилия на земле, как источник сокровищ, дающий материальное счастье человеку. Ей приносили в жертву молоко, кумыс и чай; умоляли ее о плодородии почвы, богатого урожая и т.д.

Культ и почитание Творца Вселенной всемогущего Неба, у него много имён и эпитетов: Ээ! Хайрхан (Милостивый), Эхэ Ехэ Бурхан (Великая Мать богиня), Хухэ Мунхэ Тэнгэр (Вечно Синее Небо), Заянай Заябрин Тенгрий (Бог - творец-создатель всего видимого и невидимого). Величайший Бог, от которого зависит судьба всех богов и духов, как злых, так и добрых, народов и их правителей на земле. Он вечный источник жизни, правитель мира, который дарует жизнь и душу людям и живым существам, а земля дает им материальную форму, потому говорят: "Ундэр Тэнгэр Эсэгэмнай! Улгэн Дэлхэй Ибиимнай!", что означает в переводе: "Высокое Небо - отец наш родной! Земля широкая - наша мать!".

Им делают подношения и возлияния (перед этим делают очищение подношений, сами люди также проходят очищение огнем, сжигая в нем душистые травы; "ганга" - богородскую траву, "нэхэрхэн" - можжевельник, очищают еще "едоо" - корой пихты), белой пищей (молоко, саламат и т.д.), тарасуном или водкой, жертвенным бараном (или баранье мясо), свежезаваренным чаем. В своей повседневной жизни буряты религиозны и, приступая к какому-нибудь действию, делу, непременно обращаются с просьбой о покровительстве тех или иных божеств, духов, делая им возлияния. И на любое дело они едут душевно уверенными, ибо им покровительствуют божества - тэнгрии, духи великих предков и владыки местностей.

Прежде чем начать есть и пить, бурят, знающий свои традиции, уделяет первую часть пищи и напитка своим богам и духам, покровительствующим ему и его семье, его роду-племени. Если шаманист шел в местности, где обитает грозное дух-божество, он отрывал от своей одежды кусок и привязывал к священному дереву или к "сэргэ" (коновязи великого духа), а за коня вырывал волосы из гривы. Все это тоже привязывалось к "сэргэ" или к дереву. Всё это являлось умилостивленной жертвой за себя и своеобразным обрядом почитания этого эжина (владыки местности). Отсюда и название - обряд повязывания "залаа". Повязывание кусочков тканей распространено в священных местах Бурятии, Читы, Иркутской области.

Степени посвящения шаманов

В прошлом ольхонские и все бурят-монгольские шаманы подразделялись на 9 степеней посвящения, в зависимости от достигнутого ими уровня знаний и способностей, которые обретал шаман в процессе практики, транса-медитации, сновидений:

Ябаган боо (бродячий, пеший шаман) - это статус начинающего познавать шаманскую науку, он был обычно помощником более известного шамана, мог призывать незначительных духов, его ещё называли "Хуурай боо" - сухой шаман. Мог только капать им молоком, чаем, ублажая их, чтобы они не препятствовали в чём либо.

Дуhалгын боо - имеющий право капать и совершать возлияния Духу огня, местным Духам, Духам предков с незначительными просьбами, его при посвящении обливали водой из трёх ключей, потому его ещё называли "Нойтолhон боо" - обмочённый шаман. Капал вдобавок к молоку и чаю ещё тарасуном, топлёным маслом этим Духам.

Хаялгын боо - имеющий право совершать - брызгать возлияния вверх: более высоким Духам, мог призывать не только Духов - родовых шаманов, но и отдельных Хаатов, Эжинов. При его посвящении делали обряд жертвоприношения "Зухэли" козлом определённой масти Манжилай заяну, обитающему между небом и землёй. Отчего такого шамана ещё называли в народе "Манжилайтhан боо",он имел право делать кровавые жертвоприношения белым бараном этим Духам. Имел свой пай на любом тайлагане.

Ёдоотой боо - получивший ёдоо, имел право делать также жертвоприношения белым бараном, светлым хаатам, всем заянам и эжинам, которых он знал. И так как он прошёл уже четыре посвящения, его называли ещё "Ёhотой боо" - законный шаман. Принявший присягу у священного места. Его обливали водой 9-ти ключей при посвящении.

Хэсэтэ боо - получивший бубен, способный уходить в транс, улетать и посещать иные миры на мифическом олене-бубне, чтобы спасти украденную злым Духом душу больного. Делает жертвоприношения бараном, козлом любой масти всем хаатам, заянам, эжинам. Он мог призывать на помощь отдельных Тэнгэри - небожителей Богов, свою небесную жену, его душа могла проникать лишь до 3 небесных уровней-сфер. Он ещё лизал раскалённую сталь, потому его называли "таримтай боо".

Хорьботой боо - получивший шаманский посох с конскими копытами, имеющий свой стол на суглане полубогов, отчего его ещё именуют "шэрээтэй боо"; имеет право делать жертвоприношения конём, быком и т.д., держит ёдоо не в пальцах руки, а в специальной берёзовой палочке, имеющей зажим для ёдоо, умел уходить в транс, впускать в себя духа "онго" используя для этого свой посох-хорьби с холбого-хойлго.

Майхабшитай боо - получивший железную корону с оленьими рогами, шкуры пяти зверей "табан хушуута ан", шаманский плащ с железной накидкой, отчего его ещё называли "оргойто боо"; делает все необходимые обряды и имеет право брызгать из жертвенной чаши пером от орла, а также имеет право посвящать в шаманы начинающих шаманов.

Дуурэн боо - "имеющий всё", то есть несколько бубнов, шаманских тростей-посохов, всю необходимую атрибутику, используемую во всех ритуальных обрядах, знающий глубоко всю шаманскую мифологию и "науку", то есть все сложные обряды и практику шаманской медитации в тайге, в горах, делает все молебствия, может вызвать дождь, ветер и т.д.

Заарин боо - высший сан посвящения, статус шамана, познавшего истину в шаманизме, он мог быть вестником Тэнгэри или его ещё называли "тэнгэри дуудашан", что означало "призывающий Небожителей-Богов", способен был левитировать - подниматься, парить в воздухе (в состоянии "онго") выше верхушек деревьев, проявляя тем самым свою Чистоту - необременённость земными прегрешениями.

Все эти степени в целом условны, и это бытовало в отдалённые времена, но предания о тех или иных подвигах и чудесах, которые показывали они в состоянии транса-экстаза, до сих пор ещё живы среди бурятского населения Иркутской области и других местностей.

Наиболее известные эжины

Эжины земель и вод . Земля, согласно шаманизму, является срединным миром между, Вечным Синим небом и подземным царством. Каждая местность, гора, река, озеро, дерево имеют своего эжина - покровителя. Существуют эжины:

всей земли (газар дайдын эжэн) - богиня Этуген , у некоторых групп бурят богиня земли Үлгэн эхэ - мать Ульген;

эжин тайги Баян Хангай , повелевающий всем животным и растительным миром лесов, он дарует удачу охотникам;

эжины вод Уhан ханы . Их 27, главный эжин - Уhан Лобсон хан , олицетворяют свойства воды, покровители рыболовства;

эжины крупных рек, островов, гор; Лены, Ангары, Селенги, Иркута, Восточных Саян, острова и т.д. Они широко известны в Бурятии, имеют титул нойон ;

местные эжины, степень почитания которых ограничена пределами улуса, рода, общины.

Эжины небесных тел и воздушных явлений. Помимо Вечного Синего неба, тэнгэринов и хатов, о которых говорится выше, существуют эжины Солнца, Луны, звезд и планет - это Солбон (Венера), считавшаяся покровителем коней, Большая Медведица, Созвездие Ориона.

Эжин подземного царства Эрлэг (Эрлэн) хан, грозное божество, имеющее многочисленных помощников, судящий и карающий души умерших людей за их проступки.

Эжины огня и домашнего очага (гал гуламта) - Сахале-хатан (госпожа Сахале), и Сахяадай үбгэн (старец Сахяадай), покровительствующие потомству, семейному благополучию.

Эжины покровительствующие ремеслам и хозяйству - небесный кузнец-дархан Божинтой, его сыновья Дольто Сагаан ноён - хозяин наковальни, Бажин сагаан ноён - хозяин молота, и др.

Эжины - покровители военной и общественной деятельности, эжины - покровители учебы, искусства, игр, развлечений, семейного быта и т.д.

Эжины болезней - чумы, оспы, сибирской язвы, простуды и прочих

Противодействие других религий

Шаманизм и буддизм

В Бурятию буддизм проник в XVI-XVII вв., в форме ламаизма - школы “Гелукпа”. Официальное внедрение и укрепление буддизма в Бурятию усилилось после прибытия в 1712 г. 100 монгольских и 50 тибетских лам. Сам факт смены религии свидетельствовал об изменениях в бурятском обществе, тенденции "феодализации" общинно-родового уклада. Установление ламаистской конфессии в Монголии, Бурятии, Туве, Калмыкии происходило по испытанной тибетской матрице обращения в буддийскую веру номадов - шаманистов. В Бурятии становление новой религии прежде всего, столкнулось с противодействием шаманов, что вызвало ответные репрессивные действия: ламы с помощью полиции (как официально признанная царизмом религия бурят) преследовали шаманов, арестовывали, высылали и т.д. Устраивали массовые сожжения онгонов и других предметов шаманского культа.

В XVII в. проповедники Нэйджитойн и Зая Пандита, последователи учения Дзонхавы, пользуясь поддержкой феодальной верхушки, с большим успехом пропагандируют учение секты желтошапочников среди монголов и ойратов, действуя на народные массы не только силою убеждения, но и льготами и подарками, а также репрессиями по отношению к шаманам и шаманистам. С этого времени ламаизм-буддизм быстро занимает господствующее положение, а клонится к упадку и почти совершенно исчезает в Монголии.

Иркутские буряты в гораздо меньшей степени приобщились к учению Будды. Наиболее известные шаманы и шаманки, изгнанные с родных мест Монголии и Бурятии, переходили через Байкал на иркутскую сторону, которая всё ещё оставалась шаманской, и здесь приложили все свои усилия для возрождения шаманизма, обучая даже детей шаманским призываниям, передавали им мифологические и родословные предания, бесценные знания шаманской практики, которые в годы Советской власти были сведены к минимуму, но остались в народной памяти предания.

Шаманизм и православие

Первоначально крещение бурят совершалось в XVII в. насильственным путем над взятыми в плен мужчинами и женщинами, позже для привлечения бурят к христианству делались определенные льготы и привилегии. Политика христианизации проводилась в целях укрепления феодально-крепостнического государства, оправдания социального и национального гнета и русификации аборигенов.

В ходе обращения бурят в христианскую веру шаманы, как носители духовных традиций, подвергались насилию, арестам, высылке в другие места. О сожжениях шаманов еще до сих пор бытуют среди ольхонских бурят предания. И, возможно, лишь те шаманы, которые способствовали распространению христианства или не противодействовали ему, оставались на местах.

Основная масса народов Сибири после христианского крещения продолжала практиковать шаманство, и, по сути, являлась двоеверцами. Внешнее использование христианских атрибутов трактовалось по-своему. Крещеные эвенки, якуты, эвенки, манси, ханты носили поверх одежды христианские кресты и воспринимали их как обереги. Христианские иконы и их подобие в виде металлических маскеток с изображением Христа, Святого Николая, Архангела Михаила вошли в обиход народов Сибири, но восприятие их было близким к шаманскому, как духов-покровителей вселенной.

Христианское влияние отразилось в мировидении и культовой практике. В мифологию эвенков, юкагиров, алтайцев включены имена Христа и Сатаны как двух творцов мира, в сюжеты мифа вплетены мотивы о вавилонской башне, сюжеты о рае и аде, отдельные фрагменты о потопе и творении мира, земли, человека.

Таким образом, в Бурятии на протяжении веков сложились две главные религиозно-этнические группы. Западные буряты в Предбайкалье придерживались шаманизма и православия, но не желали принимать буддизм, хотя в конце ХIХ в. буддистские проповедники были очень активны в этом регионе. Восточные буряты в большинстве своем исповедуют буддизм, легко переходят в христианство, а шаманизма не приемлют. Некоторые буряты исповедуют синтез буддизма и шаманизма.

Современное состояние

Современный бурятский шаманизм несколько утратил свои функции, упрощён и деформирован. Тесное соседство с русским населением и влияние христианства на шаманизм сказалось, прежде всего, на её культовой системе, в том числе на календарных сроках устройства обрядов. Постепенно установилась традиция приурочивать тайлаганы к христианским праздникам: к Петрову дню, к Ильину дню, к Покрову и т.д., а в Советское время к срокам шаманских обрядов проводили праздник Сур-Харбан. С наступлением лета буряты проводят тайлаганы в своих семьях, сёлах, районах, родах и т.д., местные шаманы сами устанавливают сроки своих обрядов, лишь после этого проводят тайлаганы более высокого уровня.

Сейчас, в период религиозного ренессанса, многое делается для того, чтобы сохранить его регулирующие социальные функции. Тайлаган, сасали, тахил, хэрэг, хаялга, мургэл – эти основные виды обрядов сегодня практически забыты. Смысл их понятен далеко не всем.

В мае 2008 г. в был создан Совет шаманских общин Прибайкалья как консультативный и координирующий орган. Он призван вести работу по просвещению населения в области знания и соблюдения древних бурятских обрядов. Совет выполняет объединяющую функцию и призван сохранять и восстанавливать обрядовые традиции бурят. В совет шаманских общин входит 12 человек. Они курируют все шаманское движение в Прибайкалье, включая Тункинскую долину. Совет шаманских общин с 2009 г. по 2011 г. возглавлял Олзоев Игорь Владимирович.

По всему Восточно-Сибирскому региону наряду с восстановлением буддистских дацан-дуганов, христианских церквей и часовен, в населённых пунктах устанавливаются священные "сэргэ" - символические коновязи, к которым, согласно преданиям, привязывают своих волшебно-небесных коней шаманские Тэнгрии-Боги и Духи Предков, которые с укором смотрят на своих далёких потомков, теряющих свой язык, свои степные традиции и обычаи.

Приольхонье и остров Ольхон среди населения ассоциируется как центр шаманизма и шаманских духов, а также как прародина всех бурят. Здесь же был проведён в 1990 г. первый за последние 70 лет многотысячный общеольхонский тайлаган, и его открывал старейшина Орбодоев Орлооб Орбодоевич. На Ольхон и его побережье, являющихся одним из сакральных центров шаманского мира, сбегали многие монгольские, хоринские и другие шаманы в эпоху их преследования в Халхе и других местах, со стороны Зая пандиты, Нэйджи-тойна и других лам. Сюда же сбегали многие от насильственного крещения, подальше от казачьих острогов того времени. По поводу особого сакрального значения бытуют многие мифы и предания.

В январе 2011 г. в поселке Бохан Усть-Ордынского Бурятского округа Иркутской области открылся Центр изучения древнейшей в Бурятии религии - шаманизма. Центр возник на базе филиала Бурятского госуниверситета. Изучение шаманских обрядов планируется не только на территории Иркутской области, но и в Бурятии, Агинском округе, Монголии.

В Совет шаманских общин Прибайкалья входят:

Степанов Леонид Иосифович, община «Сахилган»
Антонов Игорь Геннадьевич, глава Одинского МО, с. Одинск;
Болсоев Жорж Павлович, ;
Хантуев Александр Арсентьевич, община «Сахилган» ;
Бубаев Семен Сергеевич, Эхирит-Булагатский район, община «Сахилган»;
Балтаев Виталий Александрович, г. Иркутск, община «Хухэ тэнгэри»;
Хагдаев Валентин Владимирович, Ольхонский район
Шабаев Павел Афанасьевич, Республика Бурятия, г. Улан-Удэ
Мункожаргалов Бадмажаб Эрдынеевич, г. Иркутск
Дамбинов Роман Дмитриевич, Аларский район
Педчеев Егор Алексеевич, с. Б. Голоустное, община «Сахилган»
Ширеторов Будажаб Пурбуевич, Республика Бурятия, г. Улан-Удэ, община «Тэнгэри»
Лаврентьева Людмила Озоновна, община «Бургэд»
Лаврентьева Любовь Алексеевна, община «Бургэд»;
Хамнуев Антон Викторович, Осинский район, община «Бургэд»
Батанов Леонид Алексеевич, Эхирит-Булагатский район, община «Сахилган»

Культура и вероисповедание бурят представляют собой синтез восточных и европейских традиций. На территории Республики Бурятия можно встретить и православные монастыри, и буддийские храмы, а также побывать на шаманских ритуалах. Буряты - колоритный народ с интересной историей, которая развивалась на берегу величественного Байкала. О религии и пойдет речь в нашей статье.

Кто такие буряты?

Этот этнос проживает на территории Российской Федерации, Монголии и Китая. Больше половины от общего числа бурят проживает в России: в Республике Бурятия, в Иркутской области (Усть-Ордынский округ), Забайкальском крае (Агинский округ). Встречаются и в других районах страны, но в меньшем количестве. Буряты - это древнейшая народность Байкальского региона. Современные генетические анализы показали, что их ближайшими родственниками являются корейцы.

По одной из версий, название народа произошло от монгольского слова «бул», означающего «охотник», «лесной человек». Так древние монголы называли все племена, жившие на берегах Байкала. Долгое время буряты находились под влиянием ближайших соседей и на протяжении 450 лет выплачивали им налоги. Близость с Монголией способствовала распространению буддизма в Бурятии.

История возникновения народности

Буряты произошли из различных монгольских племен и в начале своего становления (XVI-XVII века) состояли из нескольких родовых групп. Новый толчок в развитии этноса наступил с приходом в Восточную Сибирь первых русских поселенцев. С присоединением прибайкальских земель к Российскому государству в середине XVI века часть бурят переселилась в Монголию. Позже произошел обратный процесс, и до начала XVIII века они вернулись в свои родные земли. Существование в условиях российской государственности привело к тому, что бурятские племена и группы стали объединяться благодаря социальному и культурному взаимодействию. Это привело к образованию нового этноса в конце XIX века. Самостоятельная государственность бурят (Бурят-Монголия) начала формироваться в первой половине XX века. В 1992 году в составе Российской Федерации была образована Республика Бурятия, Улан-Удэ стал ее столицей.

Верования

Буряты долгое время находились под влиянием монгольских племен, потом последовал период Российской государственности. Это не могло не отразиться на вероисповедании бурят. Как и многие монгольские племена, изначально буряты были приверженцами шаманизма. Для этого комплекса верований используют и другие термины: тенгрианство, пантеизм. А монголы называли его «хара шашын», что означает «черная вера». В конце XVI века в Бурятии получил распространение буддизм. А с середины XVIII столетия стало активно развиваться христианство. На сегодняшний день эти три религии бурят гармонично сосуществуют на одной территории.

Шаманизм

У местного народа всегда было особое отношение к природе, что нашло отражение в их древнейшей вере - шаманизме. Они почитали Вечно Синее Небо (Хухэ Мунхэ Тэнгри), которое считалось верховным божеством. Природа и природные силы считались одухотворенными. Шаманские ритуалы проводились у определенных объектов на открытом воздухе, чтобы достичь единства между человеком и силами воды, земли, огня и воздуха. Тайлаганы (ритуальные празднества) устраивались на близлежащих к озеру Байкал территориях в особо почитаемых местах. Через жертвоприношения и соблюдение определенных правил и традиций буряты воздействовали на духов и богов.

Шаманы были особой кастой в общественной иерархии древних бурят. Они сочетали в себе мастерство целителя, психолога, манипулирующего сознанием, и сказителя. Стать им мог только тот, у кого были шаманские корни. Обряды производили сильное впечатление на зрителей, которых собиралось до нескольких тысяч. С распространением буддизма и христианства шаманизм в Бурятии начал притесняться. Но это древнее верование, лежащее в основе мироощущения бурятского народа, не могло быть уничтожено полностью. Многие традиции шаманизма сохранились и дошли до наших дней. Духовные памятники того периода, в частности сакральные места, являются важной частью культурного наследия бурятского народа.

Буддизм

Жители западного побережья Байкала оставались приверженцами этого вероисповедания, буряты же, жившие на восточном берегу, обратились к буддизму под влиянием соседей-монголов.

В XVII веке из Тибета через Монголию в Бурятию проникает ламаизм - одна из форм буддизма. Как следует из названия, в этом религиозном направлении большая роль уделяется ламам. Они почитались как учителя и проводники на пути к просветлению. Для этой новой для бурят религии характерна особая пышность церемоний. Обряды проводятся по строгим правилам. Ярким примером является ритуал цам-хурал. Этот театрализованный обряд богослужения включал исполнение священных танцев и показ пантомим.

Преданность шаманизму среди бурят была настолько велика, что даже в ламаизм они привнесли такие атрибуты древнего верования, как одухотворение природных сил и почитание духов-хранителей рода (эжинов). Вместе с буддизмом в Бурятию приходит культура Тибета и Монголии. В Забайкалье прибыло более 100 тибетских и монгольских лам, начали открываться дацаны (буддийские монастыри). При дацанах функционировали школы, издавались книги, развивалось прикладное искусство. А также они были своеобразными университетами, которые готовили будущих священнослужителей.

1741 год считается поворотным в истории становления буддизма как вероисповедания бурят. Императрица Екатерина Петровна подписала указ, признававший ламаизм одной из официальных религий на территории России. Официально был утвержден штат из 150 лам, который освобождался от уплаты налогов. А дацаны становились центром развития тибетской философии, медицины и литературы в Бурятии.

На протяжении почти двух столетий ламаизм активно развивался, обретая все больше последователей. После революции 1917 года, когда к власти пришли большевики, начался период упадка буддийской традиции бурят. Дацаны были закрыты и разрушены, а ламы репрессированы. Только в 1990-х годах началось возрождение буддизма. Было построено 10 новых дацанов. Однако еще в 1947 году недалеко от Улан-Удэ был основан и снова заработал Агинский.

Сейчас Республика Бурятия является центром В Эгитуйском дацане находится статуя Будды, сделанная из сандалового дерева. Для нее даже было построено помещение, в котором поддерживается определенный микроклимат.

Буддийские храмы и монастыри

Буряты были кочевниками. Жили они, как и многие тюркские племена, в юртах. Поэтому изначально у них не было постоянных храмов. Дацаны располагались в юртах, обустроенных специальным образом, и «кочевали» вместе с ламами. Первый стационарный храм, Тамчанский дацан, был построен в конце XVI века. Монастыри делятся на несколько категорий:

Дуган - монастырский храм, название произошло от тибетского слова, означающего «зал собраний».
Дацан - у бурят означает «монастырь», а в Тибете так называли учебные факультеты при крупном монастыре.
Хурул - так называют все буддийские храмы калмыков и тувинцев. Название произошло от монгольского «хурал», что означает «собрание».

Интересна архитектура буддийских монастырей и храмов Бурятии, в которой прослеживаются 3 стиля:

Монгольский стиль - представлен строениями, напоминающими юрты и шатры. Первые храмы были передвижными и располагались во временных сооружениях. Стационарные храмы сначала строились в виде шести- или двенадцатиугольных зданий, а затем стали квадратными. Крыши выполнялись в форме, напоминающей верхушку шатра.
Тибетский стиль - характерен для ранних буддийских храмов. Архитектура представлена прямоугольными сооружениями с белыми стенами и плоской крышей. Храмы, выполненные в чисто тибетском стиле, встречаются нечасто.
Китайский стиль - предполагает роскошное убранство, одноэтажные постройки и двускатные крыши, выполненные из черепицы.

Многие храмы построены в смешанном стиле, например, Агинский дацан.

Иволгинский монастырь

Этот дацан был основан в 1947 году в 40 км от Улан-Удэ. Он служил резиденцией Духовного управления буддистов России. В дацане находится священная статуя Будды и трон далай-ламы XIV. Каждый год в храме проводятся крупные хуралы. В начале весны празднуется Новый год по восточному календарю, а летом - праздник Майдари.

Иволгинский храм знаменит тем, что там хранится ламы Итигэлова. По легенде, в 1927 году лама завещал своим ученикам осмотреть его тело через 75 лет, затем сел в медитацию и ушел в нирвану. Его похоронили в той же позе в кедровом кубе. Согласно завещанию в 2002 году куб был открыт, а тело осмотрено. Оно было в неизменном состоянии. Были проведены соответствующие обряды и ритуальные действия, а нетленное тело ламы Итигэлова перенесено в Иволгинский дацан.

Агинский монастырь

Этот буддийский дацан был построен в 1816 году и освещен ламой Ринченом. Комплекс представляет собой главный храм и 7 малых сумэ. Агинский дацан известен тем, что с момента основания в нем ежедневно по 4 раза совершался Маани хурал (поклонение Бодхисаттве Арья Бала). В монастыре печатались книги по философии, медицине, логике, астрономии и астрологии. В конце 1930-х храм был закрыт, некоторые здания были частично разрушены, а некоторые были заняты под военные и светские нужды. В 1946 году Агинский монастырь был снова открыт и действует до сих пор.

Гусиноозерский монастырь

Другое название - Тамчинский дацан. Изначально не был стационарным, а располагался в большой юрте. В середине XVIII века был построен первый храм на постоянном месте. А спустя почти 100 лет монастырский комплекс состоял уже из 17 храмов. С начала XIX и до середины XX века был главным монастырем Бурятии, которая в то время называлась Бурят-Монголия. Постоянно там проживало 500 лам, и еще 400 были приходящими. С приходом к власти большевиков дацан был упразднен, как и многие другие религиозные объекты. Его здания заняли под нужды государства. Там располагалась тюрьма для политзаключенных. В конце 50-х годов XX века Гусиноозерский дацан был признан памятником архитектуры и начались работы по его реставрации. Снова открыл храм свои двери для верующих в 1990 году. В этом же году он был освящен.

В дацане хранится памятник, представляющий высокую историческую и культурную ценность. Это так называемый «оленный камень», возраст которого, по данным археологов, составляет 3,5 тыс. лет. Свое название этот камень получил из-за изображений мчащихся оленей, которые высечены на нем.

Христианство

В 1721 году была создана Иркутская епархия, с которой и началось распространение православия в Байкальском регионе. Особого успеха миссионерская деятельность достигла у западных бурят. Там получили распространение такие праздники, как Пасха, Рождество, Ильин день и др. Активному продвижению православия в Бурятии препятствовала приверженность местного населения шаманизму и развивающемуся буддизму.

Российская власть использовала православие как способ влияния на мировоззрения бурят. В конце XVII века началось строительство Посольского монастыря (на фото выше), что способствовало укреплению позиции христианской миссии. Использовались и такие методы привлечения последователей, как освобождение от уплаты налогов в случае принятия православной веры. Поощрялись межэтнические браки между русскими и коренным населением. К началу XX века около 10% от общего количества бурят были метисами.

Все эти усилия привели к тому, что к концу XX века насчитывалось 85 тыс. православных бурят. Затем последовала революция 1917 года, и христианская миссия была ликвидирована. Активные деятели церквей были расстреляны или сосланы в лагеря. После окончания Второй мировой войны началось возрождение некоторых храмов. А официальное признание православной церкви произошло только в 1994 году.

Селенгинский Троицкий монастырь

Открытие храмов и монастырей всегда было важным событием в укреплении христианства. В 1680 году по указу царя Федора Алексеевича было поручено построить на берегу монастырь и сделать его центром православной миссии в регионе. Новая обитель получила поддержку в виде казенных средств, а также денег, книг, утвари и одежды от царя и знати. Свято-Троицкий Селенгинский мужской монастырь владел землями, рыболовными угодьями, вотчинами. Вокруг обители стали селиться люди.

Как и планировалось, монастырь стал средоточием православной веры и образа жизни в Забайкалье. Почиталась обитель среди населения близлежащих сел за то, что в ней хранилась икона чудотворца Николая Мирликийского. Монастырь посещали выдающиеся религиозные, политические и государственные деятели. В обители находилась обширная по тем временам библиотека из 105 книг.

В 1921 году Свято-Троицкий Селенгинский мужской монастырь был закрыт. Его здания некоторое время занимал детский дом, а с 1929 по 1932 год монастырь пустовал. Затем здесь действовал пионерский санаторий, а позже - детская спецколония. За это время многие здания монастыря потеряли прежний облик, какие-то были разрушены. Только с 1998 года обитель стала возрождаться.

Старообрядчество

В середине XVII века на Руси началась церковная реформа. Менялись обряды, но не все были готовы к этим изменениям, что привело к расколу церкви. Несогласных с новыми реформами преследовали, и они вынуждены были бежать на окраины страны и за ее пределы. Так появилось старообрядчество, а его последователей называли староверами. Они скрывались на Урале, в Турции, Румынии, Польше и в Забайкалье, где жили буряты. Староверы селились большими семьями в основном на юге Забайкалья. Там они возделывали землю, строили дома и церкви. Насчитывалось до 50 таких поселений, 30 из которых существует и сейчас.

Бурятия - самобытный, колоритный регион с красивейшей природой и богатой историей. Чарующие чистейшие воды Байкала, буддийские храмы и священные места шаманов привлекают людей, желающих окунуться в природную и духовную атмосферу края.

Шаманизм – одна из древнейших систем мировоззрения, сохранившихся до наших дней еще с древних времен. В той или иной форме шаманизм был характерен для каждого народа, жившего в первобытнообщинном строе. Даже некоторые современные народы Африки, Азии, Америки, образ жизни которых не сильно отличается от первобытного, по-прежнему исповедают нечто похожее на шаманизм. А если хорошо изучить свою культуру, то и в ней у истоков её зарождения можно найти немало следов, ведущих к этой древней системе мировоззрения.

Шаманизм был универсален для каждого народа, живущего в Америке, Австралии, Африки, Океании, Азии, в том числе и у народов Сибири и Дальнего Востока. Для постижения философии шаманизма далеко идти не надо, так как к шаманизму до сих пор прибегают некоторые коряки, манси, нанайцы, нганасаны, ненцы, нивхи, саамы, селькупы, удэгейцы, ханты, чукчи, эвенки, эвены, юкагиры и многие представители тюркских народностей. В древности шаманизм был развит и у живших под боком России финно-угров. Шаманский след можно заметить в верованиях скифов, сарматов и прочих племен, также участвовавших в формировании славянского этноса.

Немного известно о языческой религии древних славян, но то немногое, что дошло до наших времен уж очень напоминает шаманизм других народов. В частности речь идет о сходстве древнеславянских жрецов с шаманами. А сколько всего могут нам поведать русские сказки, в которых нет-нет, да и найдется место для персонажа, очень похожего на служителя древнего культа.

Но шаманизм – это не всегда первобытная и примитивная религия, это еще и широкое культурное поприще для древних людей. Шаманизм объединяет в себе философию, религию, искусство, этику и даже науку, так как современный гипноз и психотехника зародились именно тогда. Чтобы понять сознание и быт наших предков необходимо обратиться к их религии. Философия шаманизма заключалась в том, что каждый человек является неотъемлемой частью природы, да и всего Космоса. Из этого следует, что в основе любого шаманизма лежит то, что принято сейчас называть космизмом.

Шаман – ключевая фигура в шаманизме. У некоторых народов миссия такого жреца передавалась по наследству, но обычно шаманом становился тот, кто имеет к этому больше способностей или, как тогда казалось древним, предназначение быть шаманом свыше. Шаманом мог стать любой мальчик или даже девочка, особенно в подростковом возрасте, в котором, так или иначе, проявлялась избранность духами или других божественных сил. На избранность быть шаманом часто указывается «шаманская болезнь»: странное психическое состояние, приносящее испытуемому дискомфорт якобы ради посвящения в шаманы. Близкие родственники подростка, заболевшего шаманской болезнью, быстро обращались за шаманом, который единственный может подтвердить или опровергнуть этот диагноз. Если этот недуг действительно оказывался шаманской болезнью, то шаман брал ребенка себе в ученики.

Суть инициации в шаманы заключалась в том, что бы посвящаемый как бы испытал смерть и заново переродился. После такого перерождения шаман уже не был простым человеком, а лицом, наделенным сакральными возможностями. С помощью духов-посредников у шаманов раскрывались новые способности к ясновидению, целительству, поэзии, законодательству, правосудию и тому подобному. Главная миссия шамана – быть проводником от мира обыденного к миру сакральному, то есть мира явного и мира нематериального.

До появления многочисленных религий особое распространение имел шаманизм, включающий огромное количество обрядов и правил. До сих пор есть племена, и даже народы, которыми управляют шаманы. Считается, что это избранные люди, имеющие способности общаться с Высшими силами.

Что такое шаманизм?

Ранняя форма религии, основанная на общении человека с духами в состоянии транса, называется шаманизмом. Он имеет тесную связь с магией, анимизмом, фетишизмом и тотемизмом. Согласно проведенным исследованиям шаманские практики были известны еще во время неолита и бронзового века. Есть разные национальные и религиозные формы шаманизма, например, корейский, якутский, алтайский и так далее.

Шаманизм – это политеистическая религия, где разные явления природы принято рассматривать, как божества, а все окружающие предметы, наделенные душой. Шаманы утверждают, что только осознанная принадлежность человека к Вселенной дает шанс и чувства несправедливости. Они обладают способностью путешествовать в другие миры и общаться с разными духами, получая силу от сверхъестественных источников.

Шаман считается избранником духов, и получить свой дар он может через «шаманскую болезнь» – состояние, которое похоже на летаргический сон. Большое значение имеет встреча с духом-опекуном, который является защитником от негатива. Состояние, когда шаман находится в транс, называется камлание, а сопровождается оно ударами барабана, танцами и заклинаниями. Современный шаман выполняет несколько функций: жреца, прорицателя, знахаря, советника и другие.

Шаманизм как религия

Хоть отдельные элементы шаманизма можно найти практически во всех религиях, назвать его отдельным религиозным направлением нельзя. Он включает сочетание экстатических и терапевтических методик, позволяющих взаимодействовать с параллельными мирами. Религия, шаманизм и магические направления являются разными понятиями, которые, так или иначе, переплетаются друг с другом.

Признаки шаманства

Как уже было сказано, магические силы человек получает, если духи решили наградить его. Есть версия, что шаманство и шаманизм могут передаваться по наследству. Существуют некоторые признаки, по которым можно определить избранность.

На теле могут находиться необычные пометки, например, родимые пятна, или же учитываются физические дефекты, так в Сибири признаком наличия сил является лишний палец на руках или ногах.
Ориентироваться необходимо на личностные черты, так потенциальные шаманы любят уединение на природе. Такие люди являются замкнутыми.
Наличие у человека сверхъестественных сил, которые проявляются в видениях будущего, в пророческих снах, возможность видеть души умерших и так далее.
Желание изучать шаманизм, причем оно должно быть сильным и не иметь никакой обоснованности. Во время выполнения специальных упражнений стремления только повышаются.

Шаманизм и православие

Многие люди интересуются, как церковь относится к разным направлениям, которые имеют отношением к магии. По мнению священнослужителей, шаманизм и христианство – это две несовместимые вещи, поскольку все, что заставляет человека веровать в духов, демонов и других сверхъестественных существ находится под запретом и считается проявлением бесовщины. Все магические направления являются преградой для человека достичь единства с Господом.

Шаманизм в современном мире

В последнее время магия шаманов стала интересовать большое количество людей, которые стремятся к и желают получить силу для исцеления. Времена, когда люди стремились найти избранного прошли, и в современном мире они сами пытаются изучить шаманские обряды, проходя обучение и посвящение. Если раньше знания передавались из уст в уста, то благодаря письменности много информации является доступной для обычного человека.

Шаманизм – магия, которая требует длительного обучения, и начать можно с прочтения специальной литературы. Популярностью пользуется книга М. Харнера «Путь шамана». Полученные знания, необходимо постоянно применять на практике, поскольку шаманизм можно постигнуть только через опыт. Еще рекомендуется проводить много времени на природе, изучая ее возможности и обучаясь слышать ее советы.

Шаманизм – интересные факты

В разных уголках мира шаманизм имеет свои особенности, которые зависят от географического положения, колорита и других особенностей.

В Австралии исследователи обнаружили только зачатки шаманизма, а их представителей называли бирраарка.
Интересные факты: шаманы Южной Америки назывались мачи, и они излечивали людей от болезней, вызванных действием злых духов. Во время проведения ритуал они непременно доставали какой-то предмет из тела больного.
В Боливии шаманы назывались бара и они связывались с духами, делали предсказания и имели способности к колдовству.
В Корее шаманизмом занимались только женщины и назывались они му-дан. Важно отметить, что силы и знания передавались только по наследству. Они кроме основных способностей шаманов умели делать амулеты, гадать и заклинать.